मनुष्य ने शब्दों को इतना साधारण बना दिया है कि अब वह उनके भीतर छिपी हुई अग्नि को देख ही नहीं पाता। “गणपति” शब्द को सुनते ही मन में एक देवता की छवि बन जाती है, लेकिन ऋषियों ने जब यह शब्द चुना था, तब उनका आशय किसी व्यक्तित्व से अधिक एक सिद्धांत से था।
संस्कृत में “गण” का अर्थ केवल देवगण नहीं है। गण का अर्थ है—समूह। जहाँ अनेक तत्व मिलकर एक व्यवस्था बनाते हैं, वहाँ गण है।
तुम्हारा शरीर असंख्य कोशिकाओं का गण है। तुम्हारा मस्तिष्क अरबों न्यूरॉनों का गण है। तुम्हारा मन हजारों विचारों का गण है। तुम्हारा समाज करोड़ों व्यक्तियों का गण है।
यह पूरा ब्रह्मांड अनगिनत गणों से निर्मित एक विराट व्यवस्था है।
अब प्रश्न उठता है कि इन गणों का स्वामी कौन है? क्या कोई बाहर बैठा हुआ देवता? या वह चेतना जो इन सबको एक सूत्र में बाँध देती है?
एक नगर की कल्पना करो। सड़कें हैं, भवन हैं, लोग हैं, वाहन हैं। यदि प्रत्येक व्यक्ति अपनी-अपनी इच्छा से बिना किसी समन्वय के चलने लगे, तो कुछ ही क्षणों में पूरा नगर अराजकता में बदल जाएगा।
वही नगर तब सुंदर दिखाई देता है जब उसके भीतर कोई अदृश्य व्यवस्था काम कर रही होती है। वह व्यवस्था स्वयं दिखाई नहीं देती, लेकिन उसी के कारण सब कुछ चलता है। चेतना में भी यही होता है।
तुम्हारे भीतर प्रतिक्षण लाखों जैविक प्रक्रियाएँ चल रही हैं। हृदय धड़क रहा है, श्वास चल रही है, तंत्रिकाएँ संकेत भेज रही हैं, स्मृतियाँ बन रही हैं, हार्मोन अपना कार्य कर रहे हैं। यदि यह सब अपने-अपने ढंग से चलने लगे तो जीवन एक क्षण भी टिक नहीं सकता।
फिर भी कोई गहरा संतुलन है जो इन सबको एक लय देता है।
योग इसी लय को खोजने का विज्ञान है।
गणपति का अर्थ उसी लय का स्वामी है।
यही कारण है कि ऋषियों ने गणेश को प्रथम स्थान दिया। उन्होंने कहा, जब तक भीतर के गण व्यवस्थित नहीं होंगे, तब तक बाहर की कोई व्यवस्था टिकेगी नहीं।
तुम चाहे कितनी बड़ी संस्था बना लो, कितना विशाल साम्राज्य खड़ा कर लो, कितना धन एकत्र कर लो—यदि भीतर विचार एक-दूसरे से युद्ध कर रहे हैं, तो एक दिन वही युद्ध बाहर भी दिखाई देगा।
इतिहास में जितने साम्राज्य गिरे, उनमें से अधिकांश बाहर से नहीं गिरे; वे पहले भीतर टूटे।
व्यक्ति भी ऐसा ही है।
पहले भीतर टूटता है, बाद में बाहर हारता है।
इसलिए गणपति की पूजा का अर्थ यह नहीं कि कोई चमत्कार घटेगा। इसका अर्थ है कि तुम अपने भीतर उस व्यवस्था को आमंत्रित कर रहे हो जो बिखरे हुए जीवन को एक दिशा दे सके।
आधुनिक विज्ञान भी एक रोचक बात कहता है। जब मस्तिष्क के विभिन्न भाग आपस में संतुलित ढंग से कार्य करते हैं, तब मनुष्य की निर्णय क्षमता बढ़ जाती है। जब वे असंतुलित हो जाते हैं, तब व्यक्ति भ्रम, आवेग और संघर्ष में जीने लगता है।
योग की भाषा में इसे चित्तवृत्ति कहते हैं। विज्ञान इसे न्यूरल समन्वय कह सकता है।
शब्द अलग हैं, संकेत एक ही है—
व्यवस्था ही बुद्धि है।
यही कारण है कि गणेश को बुद्धि का देवता कहा गया। बुद्धि का अर्थ केवल जानकारी नहीं है। जानकारी पुस्तक में भी हो सकती है।
बुद्धि वह क्षमता है जो अनेक सूचनाओं के बीच सही संबंध देख सके।
एक कंप्यूटर लाखों तथ्य याद रख सकता है, परंतु वह आवश्यक रूप से बुद्धिमान नहीं हो जाता। उसी प्रकार मनुष्य भी हजारों पुस्तकें पढ़ सकता है, पर यदि उसके भीतर समन्वय नहीं है, तो वह केवल चलता-फिरता पुस्तकालय बन जाएगा।
गणपति समन्वय का नाम है।
देखो, एक संगीत वाद्यवृंद में सौ वादक बैठे हों। यदि प्रत्येक अपने-अपने मन से बजाने लगे, तो केवल शोर उत्पन्न होगा। वही सौ वादक जब एक ही लय में बजाते हैं, तो संगीत जन्म लेता है।
जीवन भी ऐसा ही है।
तुम्हारे भीतर हजारों इच्छाएँ हैं। यदि वे अलग-अलग दिशाओं में भाग रही हैं, तो केवल मानसिक शोर होगा। यदि वे एक केंद्र के चारों ओर संगठित हो जाएँ, तो जीवन संगीत बन जाता है।
यही संगीत गणेश है।
इसलिए विघ्न का अर्थ भी बदल जाता है। विघ्न कोई बाहरी शत्रु नहीं है।
विघ्न वह क्षण है जब तुम्हारा ही एक भाग दूसरे भाग के विरुद्ध खड़ा हो जाता है।
तुम ध्यान करना चाहते हो, मन कहता है कल करेंगे। तुम सत्य बोलना चाहते हो, भय कहता है चुप रहो। तुम प्रेम करना चाहते हो, अहंकार कहता है झुको मत।
यह जो भीतर निरंतर संघर्ष चल रहा है, वही वास्तविक विघ्न है।
गणपति उस संघर्ष का अंत नहीं करते; वे उसके ऊपर एक नया केंद्र स्थापित करते हैं।
जैसे सूर्य उदित होता है तो अंधकार से लड़ता नहीं, केवल प्रकाश देता है। उसी प्रकार जब चेतना जागती है, तो विचारों से युद्ध नहीं करती; केवल उन्हें उनके उचित स्थान पर स्थापित कर देती है।
यही कारण है कि गणेश को केवल धर्म का प्रतीक समझना बहुत छोटी दृष्टि है। वे जीवन की उस मौलिक व्यवस्था के प्रतीक हैं जिसके बिना न ध्यान संभव है, न प्रेम, न विज्ञान, न कला, न नेतृत्व, न समाज और न ही सभ्यता।
जहाँ व्यवस्था है, वहाँ सृजन है। जहाँ अव्यवस्था है, वहाँ केवल संघर्ष है।
इसलिए जब तुम “ॐ गं गणपतये नमः” कहते हो, तो यदि तुम केवल शब्द दोहरा रहे हो, तो वह ध्वनि है।
लेकिन यदि तुम्हारे भीतर यह भाव जाग रहा है कि—
“मेरे बिखरे हुए जीवन में एक केंद्र जागे, मेरे भीतर के सभी गण एक लय में आ जाएँ,”
तब वही मंत्र ध्यान बन जाता है।
मंत्र का चमत्कार ध्वनि में नहीं, उस जागरूकता में है जिसके साथ उसे जिया जाता है।
और शायद इसी कारण भारतीय मनीषा ने कहा—
हर शुभ कार्य से पहले गणेश।
क्योंकि शुभ कार्य का आरंभ बाहर नहीं होता; वह भीतर व्यवस्था के जन्म से होता है।
जब भीतर का राज्य सुव्यवस्थित हो जाता है, तब बाहर का संसार धीरे-धीरे उसी का प्रतिबिंब बनने लगता है।